我所理解的中国古代教育（九）
徐健顺
乐教
再次说乐教。
乐者，乐也。乐和乐是一个字，原来也是一个音，原来也是一个意思。
什么是音乐？最能给人带来快乐的。
现在的music是快乐的吗？现在的音乐都是缪兹柯，不是音乐。现在他们唱的都是丧，不是歌。翻译的混淆，造成了无穷的祸患。就像白面倒进了石灰里，要想再弄清楚，太难了。将来得编本词典，针对汉语和英语的每个词，分个明白。
世界上的乐音、旋律、节奏都是音乐吗？不是。不能给人带来快乐的，不叫乐，只能叫“声”。“郑声淫”、“声色犬马”。郑声淫，不就是因为它给人带来快乐吗？不是的，那是吸毒的快感，不是快乐。快乐是什么？是高境界的大欢喜，是超越之后的大觉悟。快乐是中庸的，又是非常深刻和复杂的。只有能带人上升、带人脱离动物性，带人回归本真、带人爱他人的，才叫音乐。
这样的音乐的教育，叫做乐教。
为什么成于乐？因为乐是最高境界，是对得道的体会。你也许还没得道，但是乐让你体会到得道会有多快乐。另一方面，如果最终没有快乐，那么诗教礼教也是追究没有成功。儒家教育的璀璨光芒，就存在于乐中。三月不知肉味，尽善尽美。想看什么是儒家的理想，就看乐。所以咏而归，吾与点。
乐的作用，还让你在修道的过程中，有动力，有欢喜，不至于为困难所绊住，也不至于忘了前行。
而乐的最大作用，是直接带人上天堂。
教育，都有理性感性两条路。理性，告诉他，应该这么做，这么做对他有好处，必须这么做。感性，启发他喜欢这么做，也许不知道为什么，但就是喜欢。什么也挡不住我愿意、我喜欢啊！当然，各不偏废是最好的。可是您想想，我们现在的教育是什么样的？
从幼儿园到大学，我们没有一门情感课。音乐是情感课吗？唱歌都得按谱，多一拍都不行，到底谁唱谁的？这叫什么情感课？没有的，我们根本没有情感课。
所以我们的孩子们都是知道该怎么做的，你常说一句他十句等着，他比你说的还溜呢。可是他不喜欢，宁愿做错事，吃亏。
呜呼，乐教兮归来！
周代是礼乐文化，乐教之发达，自不必言。《周礼》有记，不赘述。到了春秋时代，礼崩乐坏，连乐官都散跑了，乐恢复不起来了。孔子一生的梦想，就是恢复礼乐。他成功了吗？
他成功了，巨大的成功。他把礼乐转型了。此处不说礼，单说乐。
乐，以前基本上是集体行为，有唱的有弹的有舞的有执礼的，现在，不可能了。孔子就从乐器中挑了一件，——琴——随身带着。他走到哪里都弹琴唱歌，并以此教学。他的学生，有会琴的有会瑟的，有什么都不会的。不会怎么办？就清唱。于是吟诵诞生了。孔子把乐从集体行为转换为个体行为了。
从此以后，文人唱着歌儿读书，作诗，生活。这就是后世的乐教。后世乐教的基础，就是吟诵。吟诵是文人的基本技能，也是中国音乐的根。
乐教，除了让学生感受到学习的快乐，并且能看到高境界，更重要的，是能够让学生在吟诵中，就达到修身。
吟诵可以修身。吟诵的内容是经典，所以修身。吟诵的形式是中国式的腔音，是连绵起伏的旋律，是高低长短轻重缓急的平衡，是对生命的细致感悟，所以修身。吟诵是表达对作品的理解，是化身作者，充分体会别人，所以修身。吟诵是养气调息，所以修身。
古代儿童，一入学，就吟诵。这决定了他的学习生活，将一直是快乐的。
乐教，就是自己作音乐教育自己。当然也可以唱别人的歌，也可以唱给别人，特定的人，但是主要，是修身之用。
我们中国人的音乐传统，是先词后曲。《尚书》说：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”经过《礼记》，到了《毛诗大序》表述为：“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而行于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”这些话的意思都是一样的，即诗歌舞的顺序是：情——言——诗——歌——舞。
先有感情，心动了，有了感情，于是有话要说；话说出来，不足以表达感情，于是拖长它；还不足以表达感情，于是加上叹词；还不足以表达感情，于是和上音律歌唱；还不足以表达感情，于是手舞足蹈，这就是古代的跳舞了。
一切都从感情出发。志者，心之所之也，心所向往的地方，也是感情的意思。没有感情，就没有诗歌，也没有舞蹈。诗歌、音乐、舞蹈，都是从感情里自然生发出来的。今天的流行歌曲和所谓舞蹈，都是表演的。甚至很多人以为艺术就是表演艺术。岂不知，生活艺术才是艺术。艺术就是在生活中，感情来了，挣脱了动物性的羁绊，绽放出人性的光辉，就是艺术了。
表演艺术永远是二流的。表演就是假装。为什么每次演出都要这样唱？为什么每次到这里都要这样跳？难道感情没有任何变化？以前的艺人都是知道这一点的，所以要钩脸儿，把自己藏在脸谱的后面，还要出场先亮相，表示自己不是那个角色。也正因如此，以前的艺人严于修身，有气骨有艺德。现在从大众到艺人，都以为演艺明星是艺术专业户，艺人就只有离艺术更远了。
生活艺术才是真正的艺术。宗教艺术，是那人真的信仰。剪纸艺术，是那人真的那么想。这些都不是表演。歌唱，是有话要说才唱的。唱的是自己的词，唱给自己或者他想告知的对象，不是不认识的人，不是虚空的大众。舞蹈，是身体自然的动作，用以表达他的感情。现在我们见到的舞蹈，大都是谄媚于人。这不是我们中国人所谓的舞蹈。舞蹈和歌唱一样，都没有什么美不美，只有感人不感人。所以会说话就会唱歌，会走路就会舞蹈。每个人都不一样，每次都不一样。这才是艺术。
我们的旋律和节奏，是从语言中生发出来的。因为我们的语言，是声调语言，还是旋律型声调语言，天然地与音乐相通。西方的语言属印欧语系，是重音语言，他们有重音没声调，天然只与节奏有缘，而与旋律较远。所以西方需要作曲家。作曲这件事，在西方是天才才能做的事，需要拍脑袋的灵感，而灵感需要刺激，所以贝多芬的头发是那样的，艺术家在西方近乎疯子。中国历史上，几乎没有作曲家。在中国，作曲不是个什么事儿。把想说的话拖长，往音阶上一放，就是歌曲。语音的长短高低轻重缓急，就化为音乐的旋律节奏。这就是“依字行腔”。然后根据情感调整旋律，这就叫“依义行调”。音乐就诞生了。这件事，每个说汉语的中国人曾经都会。会说话就会作曲，会走路就会跳舞，有什么了不起呢？有人会说，姜夔 不是作曲家吗？不是。您给曲艺或者京剧作过新唱段吗？作过就明白了，那叫“度曲”，不是作曲，不是拍脑袋想旋律！
会吟诵就会作曲。吟诵本身就是作曲。当孩子们唱着自己的歌——自己的诗，自己的曲，自己唱——的时候，还有周杰伦吗？被“学堂乐歌”颠覆了的中国音乐，将在新时代的“学堂乐歌”——吟诵的推展下，重新颠覆回来。当然不会是清朝音乐，而是吸收了西方音乐的中国音乐，但是，它是中国的！不是香蕉的！
在成都一位老先生来找我，他是参加过建国初地方民歌集成的采录编选工作的。痛哭流涕啊。以前的四川人能随口唱歌啊，四川处处歌声不绝啊，川歌成万上亿啊，——都没了，只有一点变成了谱子还扔在档案馆，没人理。现在到处都是录音棚里出来的声音，机器的声音，完美到可怕的声音，整齐划一的声音，只有那点声音。说中国一年新创作的歌曲上万啊，先人个板板，以前四川一个村子的歌就上万。
这个拥有世界上最音乐化的语言、最悠久的音乐历史、最高明的音乐技巧的民族，全体不会唱歌，已经快一百年了。
唱歌，是唱自己的歌。自己的感情，自己的词，自己的曲，自己唱，自己听，或者是唱给特定的人听。没听说唱给不知什么人听的。唱别人的歌，唱给不知什么人听，以前叫做伎。现在少年少女们一个劲儿地要做伎，还以为是“中国好声音”！这五个字，他们一个字也不明白。
不要伤心。当中国人重新学会随口编歌即兴唱，民歌就回来了。当四川人重新学会用四川话唱歌，川剧就回来了。当北京人重新学会用北京话唱歌，单弦就回来了。你觉得回到梅兰芳时代不可能？你觉得大街小巷尽是戏迷、新剧种不断涌现的时代一去不复返了？我觉得不是，一定会回来的，只要吟诵，只要我们推广吟诵，只要孩子们学会吟诵。
乐教解决了孩子们读书的兴趣问题，好的乐教还能解决读书的理想问题。乐教把理性的学习转变为感性的学习，抽象的说教转变为情感的共鸣，所谓入情入心。这个力量太大了。
古代私塾，入学即吟诵。我们发现也有类似现在练习音准的训练。先生对歌唱这块并不是不管的，还是有指点的。吟诵得好的孩子，会挑出来，做另一项训练，就是祭孔。以前有学校就有文庙，至少有孔子像，就相当于西方的教堂。文庙举行祭孔仪式时，有孩子们的歌舞仪式。我们也有儿童唱诗班的。这些孩子就来自私塾，先生平时挑选唱得好的孩子，专门训练，包括礼仪和乐器、歌唱。
私塾除了吟诵，还唱歌。唱歌一般在下午，可能是下午容易困吧。唱歌的内容，有儿歌，有文人歌曲。文人歌曲是非常重要的文化现象。当然吟诵是文人歌曲的核心，但是，此外，文人歌曲还有丰富的形式。比如唱曲，就是文人们聚在一起，会一起唱歌，唱的内容是诗词文赋，甚至《三国演义》，但是有乐器伴奏，有固定唱腔。但这又不是地方戏曲，因为不勾脸，不坐打，不登台，仅用于文人雅集。我们在苏州、河南、山西、四川都发现了这样的现象。这些歌曲非常宝贵，可惜我们不是专门搜集这个的，没有下大力气。希望各位朋友有条件去做做这些唱曲的搜集研究工作。
文人歌曲还有琴歌。琴歌就是吟诵。琴，就是现在所谓古琴，当初在周代乐队中，是最靠近歌唱者的，用以定音的乐器，因为它的声音太小了。但琴自被孔子选中，就转变了功能。现在，古琴是唯二不给人伴奏的乐器，另一个是口弦。现存的琴歌谱，都是人唱琴弹，人停琴止，一字一音一琴声，从没有间奏前奏之类，也从没有琴发出的乐音和人的乐音不一样的情况。这就是说，古琴是另一个你，是你的知音，两个人一起唱。所以只有琴被称为知音。伯牙摔的是琴。“知音少，弦断有谁听”，岳飞弹的是“瑶琴”。口弦直接就是人本身，它是代替声带的，就是本人在说话。古人弹琴要焚香行礼，因为那是你的知音，要尊重她。《礼记》：“士无故不彻琴瑟。” 文人都要有琴的，都要会弹琴。陶渊明实在学不会，还挂张琴在墙上，每天假装凭空弹一弹。戏曲中文人上京赶考，身后都跟着两个书童，一个挑着书箱，另一个呢？抱着琴。不会琴的文人，的确不能算是正宗文人。会琴就通音律，所以文人都是懂基本音律的。这种音乐教育是谁在做？私塾先生。古代没有音乐老师。私塾先生就是音乐老师。
古琴，它的形制非常简单，它的弹奏就非常自由。它能发出的音，是所有乐器中最丰富的。而它发出的音，又是与人体最和谐的。这已有声学实验证明，诸君勿疑。所以古琴也是最养生的。古琴学会很容易，因为很简单。古琴弹好也很难，因为太简单，一切就的靠自己的把握。
当初古琴是制作的标准是什么呢？是人声。古琴发出的声音，有三种。泛音是天声，散音是地声，按弦的声音是人声。古琴的手法，有一种很重要的叫“吟”。你仔细听，古琴就是在模仿人声。现在，人声消失了，我们已经不知道周代、唐代、明代的文人是怎么吟诵、唱歌的了，但是古琴还在，古琴的形制和三千年前相比没有变化。我们可以从琴声中再找回人声！所以，要想学好吟诵，一定要学古琴。不用弹得好，至少体会吟诵的唱法。那种腔音，那种迂回婉转，那种连绵不绝。
古人吟诵，没琴就清吟，有琴就是琴歌。琴，完全是配吟诵的。没有专门去创作的琴歌。琴歌的内容，都是诗词文赋。琴谱不记长短，为什么？因为不需要，大家都知道长短，就是入短韵长、平长仄短。今天很多琴谱都被打成了五线谱、简谱，打谱的人不知道长短，完全凭感觉，所以打错了很多。
学习古琴的年龄，一般要在八岁以上。这里有手的发育问题，也有对不均匀节律的感受问题。古琴入门很容易，主要靠感悟。现在很多人是像学钢琴一样学古琴的，全把古琴当技巧，还是每天由老师来纠正的，这恐怕不大对头。现在的古琴有文人琴和艺人琴之分，我们的传统是文人琴，学琴不为考级，不为表演，不给人伴奏，只为修身。希望大家学文人琴。
文人也有舞蹈。现在一提到舞蹈，就是舞蹈学院、舞蹈演员，好像不经十年训练就不会跳舞。那“不知手之舞之足之蹈之”又怎么算？闻鸡起舞又怎么算？项庄舞剑、周瑜舞剑又怎么算？文人跳舞，不为表演，不给人看的，乃是性之所至。这些都需要我们去研究。
移风易俗，莫善于乐。改变教育，复兴文化，乐是最易推行的手段。乐的基础是吟诵。让中国的音乐回到吟诵这个根上来，让音乐成为每个中国人的生活，人人都是作曲家，人人都是歌唱家，人人都是演奏家。让音乐重新成为心声，而不是表演。
（未完待续）
段老师15205042829
关注教育，扫一扫加微信
1、专注2.5岁~15岁少儿国学教育。
2、家长教育知识与能力升级服务。
3、大儒书院学情公告