在中国当下的社会中，富人的孩子是富二代，衣食无忧，生活优越。
但是许多的工薪阶层，收入并不高的家庭也把自己的孩子当富二代养，满足孩子的奢侈要求：手机电脑非苹果不要，衣服鞋子一定要耐克阿迪。
我身边就有个这样的家庭，一家三口，父母经营着一家小店，女儿在上大学。由于电商的发展，小店生意很难做，有时候夫妻俩一个月忙下来连房租都出不来，两口子平时中午吃饭，连个荤菜都不敢点。
但是女儿上了大学之后，第一个假期回来就找爸妈要苹果手机，说自己的手机太掉价，在朋友面前抬不起头。
然后她父母硬生生地拖了一月的货款，挤出来五千块钱，给女儿买了手机。
在中国像这样的父母实在太多了。他们不顾家庭资源的差异，百般努力，倾尽所有，让孩子享受最好的生活条件。
家庭不宽裕，他们觉得自己亏欠了孩子，担心自己孩子被别人比下去，产生自卑心理，所以更加娇惯、宠溺孩子，再苦再累，也舍不得孩子吃苦受罪。
于是大多数的孩子都过着一种极其享乐的生活，用着最新的电子产品，穿着时兴的大牌，四体不勤，五谷不分，衣来伸手饭来张口。
虽说关爱下一代是中华民族的传统美德，值得弘扬，但万事都要有个度，太过溺爱就走向极端了，父母的“呵护”，对于孩子们来说，无疑是一味“毒药”。
“寒门再难出贵子，”这句话并不是空穴来风，事实证明，在教育孩子的过程中，很多挨穷挨怕了的父母， 因不想孩子再步自己的后尘， 继续穷下去，宁愿再苦也不能苦孩子。
在孩子小时候，不让孩子做家务活，只需专注读书， 其他事情都不用理， 结果养出了白眼狼和啃老族。
不曾也不能吃苦的孩子，因不曾尝试过劳作的辛苦， 会变得好吃懒做，只顾享乐，没有担当和不知感恩。即使长得牛高马大， 也依然是伸手将军， 依赖父母和他人的供养。
这些穷人家的“富二代”只会使家庭变得更穷。
去朋友公司谈事，说到团队建设，他困惑地说：“以前我觉得穷人家的孩子能吃苦、有责任心，现在简直不敢招家境不好的员工，穷人家的富二代太多了！”
“富二代”，在人们印象中与好吃懒做、挥金如土、不求上进、行为乖张划等号，顾名思义是因为家里有钱、宠溺，造成孩子不懂事。
但随着中国经济的发展，尤其城市新中产的崛起，言正行端、吃苦耐劳的富二代越来越多。相反，穷人家的孩子却沾上了以前富二代的毛病。
这个现象最大的原因是家人的补偿心理，越是家境不好，越觉得不能亏了孩子。
我有一个员工，单亲家庭，父母工作不稳定，他小时候跟爷爷奶奶长大。爷爷奶奶家里也穷，但正因为穷，只要有10块钱，就把10块钱全花在他身上。
宁肯穷了全家，也不能穷了孩子，是他们的教育信念。在这种环境下长大的他，习惯了伸手讨要，缺乏感恩心理，今天花明天的钱，消费远远超出他的能力。
更要命的是，责任心几乎为零。我穷我有理、我弱我有理，这种心态让同事对他意见很大。
离职前，我找他谈话，他表情游离，忽然没头没脑地说了一句：“昨天在路上看到有个人，特别像我爷爷。”
我知道长大成人对他是一种凌厉的痛，因为宠爱他的人再也帮不了他。
补偿心理，是长辈的自我安慰。
10年前，穷人勇于承认自己的不足，在教育孩子问题上能够保持清醒：我们家境不好，你要多扛责任，自强自立；
如今，各种创富神话冲击社会各个阶层，越来越多没有创富的人，把责任推给机遇、社会不公、阶层固化，因为看不到希望，只能倾尽所有对孩子进行补偿：我不管你将来如何，至少小时候，别人有的你都有。
这就直接造成了一个恶果：家境越不好，越容易把正常的教育当成吃苦，并以让孩子吃苦为耻。
我去一个赛艇俱乐部玩过几次，有个14岁的男孩给我留下深刻印象。他每天早晨6点起床，搭公交转地铁再步行来训练。训练完毕，帮教练收拾好器材，去另外一个地方打篮球。
要去美国留学，他担心体力跟不上，跟同学玩不到一块儿，所以拼命练习。
晚上，他还要回家给父母做饭。他妈妈只会做西餐，他爸对吃没什么要求，他想吃什么，就得做给全家人吃。
如果不是在赛艇俱乐部看到他，我会把“穷人的孩子早当家”安到他头上。
他父亲是上市公司高管，我问他为什么这么舍得孩子吃苦。他惊讶地说：“怎么叫吃苦。这不就是活着的日常吗？”
如果你身边有诚实的创业者，而不是像马爸爸一样会演讲的，你可能同意这样的观点：富人都是真正苦过的，他们不会觉得让孩子吃苦是很大的问题。
限于自己的眼界，经济条件不好的家庭，很容易在教育上犯第三个错误：认为只要学习好就行。
他们的孩子不管学习好不好，反正从来不洗内衣、不打扫卫生、见到陌生人不打招呼，成绩以外的事情跟他没关系。
这样直接导致孩子的责任感差、社交能力差。工作后，成了团队里做事不动脑筋，出问题就想推卸责任的小公主小王子。
他们从没把自己当成一个完整的人，可以对某个综合性的项目负责，而是一枚螺丝、一个零件，幻想后面有为自己收拾战场的家长。
富人穿100块钱的衣服是节俭，穷人穿同款就是穷酸；你家孩子去咖啡馆打工是赚零花钱，贝克汉姆的儿子去打工就是励志。
在这样的社会现实中，贫穷的父母往往培养了孩子过剩的自尊。为了不让别人说自己的孩子是穷人，干脆不让他们穿100元的衣服、去咖啡馆打工。
贝克汉姆儿子曾去咖啡馆打工，时薪20元人民币
然而，自尊是虚无的，生活是现实的，虚荣不能帮任何人撑过一生。
贫穷家庭的这种自尊教育，让孩子特别“晚熟”。当同龄人已经知道踏踏实实为一日三餐、十年后的生活拼命时，他们却抱着热乎乎的自尊心，幻想只要摆出成功人士的派头，就能成功。
贫富差异，本质上是教育的差异。当富人已经转变教育方向，开始培养能够更好适应社会的复合型人才，穷人却走起了10年前富人的弯路：无限度地宠溺孩子，只求成绩，不求其它。
结果，富人家的“穷二代”越来越富，而穷人家的“富二代”越来越穷。
林青霞人生最抑郁的时候，圣严法师送给她8个字：面对、接受，处理，放下。这8字方针，同样适用于家境不如意的父母。
为人父母真正的成长，是能够正视自己人生的失败，反思贫穷的成因。我永远记得小学5年级的某天，一贯冷傲坚强的父亲在饭桌上说：“我这辈子才华和努力都够，赚不到钱的原因是个性太强、处事不圆滑。”
后来他又多次反思这个问题，以至我大学就开始看心理学的书，一直特别重视自己的情商修炼。
父亲身上贫穷的成因，在我这里得到了很好的修复。如果他没有坦诚面对，而是怪家庭怪社会，后代可能就会在偏执的怪圈中，变得又穷又骄傲。
家长坦诚面对自己的不足，比故作坚强更有威信。条条大路通罗马，不要跟住在罗马的人比，父母与孩子合力的每一分努力，终究是离罗马一天天近了。
面对、接受、处理、放下。愿天下为人父母者，都坚信父母比学校更有力量，再大的教育资源差异，也比不过父母心态的差异。
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要遵循大千世界和自然界的规律，尊重人的个性，在管理与约束人的行为上要收放自如，有所为和有所不为。
同时老子很形象的把治国比喻成烹小鲜，意思是治理大国应当像煮鱼一样，不能随意去搅扰它，否则小鱼就会残碎的。同样，企业管理的也就像烹小鲜一样，管理的最高境界就是让员工感受不到管理者的存在，员工能够目标明确、实现自我管理和自我激励，并把个人价值与企业价值有机结合起来。既给员工一定的自由度，管理者又对员工有相对的控制力，可以随时纠正员工的一些错误行为，做到管控有度，这其实就是无为而治的真正涵义。
这就如同放风筝，管理者是风筝的操纵者，员工就是风筝，管理者应该给员工一个像风筝一样发挥主观能动性的广阔的空间。要把风筝敢于放向蔚蓝的天空，这也是体现管理者的一种胸怀。但是也能随时可以把风筝收回来，这体现管理者管理的管理艺术，管理做到了象放风筝一样收放自如，管理也就到了一种象老子说的那种无为的境界。
管理学上有一个词叫做授权，但是如何把握授权的尺度是一门管理的艺术。授权到什么程度很重要，授权的节奏也很关键。对于下属的每个成员像风筝一样放了出去，但是手中线的粗与细及长与短，风力和天气及风筝自身的好与坏都是管理者需要考虑的。风筝飞的过高，就要把手中线紧一紧，风筝飞的太低，就要把线松一松，并要根据风的大小和方向，首先使风筝飞起来，然后循序渐进的使它飞的更高更远，所以授权也要讲究节奏。
放风筝看似很简单，但是放好了，并能放到了一种境界是很难的。同样，没有具备深厚的文化底蕴和管理实践，要想放好员工这支风筝其实也很难。达到收放自如的无为而治的境界也就难上加难。
风筝放的好坏取决于三个方面，第一，空气，风力的大小。第二，好的风筝和线。第三，放飞的技术。这与成功企业具备的三个要素一一对应。风筝飞的空气和风力犹如企业所处的环境，包括社会与人文环境，企业一般很难去改变它，只能去适应，如何适应只能是应用中国化的传统哲学管理思维去解决这个问题。
因为我们所处的是有鲜明中国特色和民族特色的环境，所以一定要用中国人的思维去处理各种社会与人文关系。风筝本身毋庸置疑就是指企业的所有员工，风筝的线就是指企业的战略定位、组织结构、绩效制度、管理流程等制度。这些就是所谓的企业管理的物质层。放风筝的技巧，就是一个企业的企业文化 ，也是企业管理的精神层面。
与放好风筝一样，只有构建一个好的企业环境和氛围、打造一支优秀的员工队伍、建立一套科学现代企业管理制度、培育塑造优秀的企业文化没有好的企业文化才能管理好一个企业。其中塑造一个好的企业文化尤为重要。ge是世界上少有的文化非常成功的企业，韦尔奇在总结ge成功的经验时说，ge虽然业务多元化，但是文化非常统一，用统一的文化代替了统一的业务。所以像ge这么庞大的集团，它像放风筝一样是给员工高度授权的，各事业部权利非常大，但它的战略与企业文化却是统一的，做到管理看似无为而实则有为的收放自如的放风筝的最高境界。所以韦尔奇堪称是放风筝的高手。
领导和管理企业是一门艺术，它如同放风筝一样，如果管理者完全掌握了放风筝的哲学理念，并把它应用在实践中，那么他就是管理大师。
具体来讲，就是该路面使用一种被称为承载式光伏路面的技术，即将符合车辆
央视称，目前该路面已实现并网发电，这段光伏路面发的电已与充电桩相连。
看到这个新闻，诸位想到了什么？当时，笔者的第一反应，中国加油站行业危险了。为什么这么说呢？因为，日后的高速公路就是一个“移动的充电宝”呀，在高速公路上飞驰的车辆，可以实现自动充电，完全无需再加油。
而且这一场景的实现，现在已经具备了一些基础条件：
首先，不烧油的电动汽车已经不再是PPT上的概念。这些年，特斯拉的强势崛起，让电动汽车走入了大众生活，前阵子，特斯拉更是发布了电动了卡车。
其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要
老子在《道德经》里论述道：“是以圣人之治，空
如果要形容企业管理者的工作，用交响乐队的指挥来类比，就再适合不过了。一个乐队指挥家，他的演奏水平可能不是整个团队最高的，但是他的作用却很重要。就像一个不懂业务的领导，相比技术大牛来说，同样是不可取代的，他们共同的第一要务就是对整体的控制力。
一、指挥是干嘛滴？
有一个经典的问题：“交响乐队的乐手演奏时从来不看指挥，指挥是在给观众做表演吗？”
还有一个经典的问题：“不懂业务的领导，能管好那些技术大牛吗？”
这两个问题看似风马牛不相及，其实有一定的联系。
要回答第一个问题，首先得知道另一个问题：“指挥是干嘛滴？”
最直观的回答，指挥是负责打拍子的。这个答案是对的——对于小学生而言，以前学校里搞大合唱，指挥不懂音乐没关系，关键是胳膊长、有精神。
但真正的交响乐团指挥，可不是“演员”。
比如音乐会上，乐手们人手一本乐谱，但每个人的乐谱都是不一样的，只有自己乐器的分谱，换句话说，他们只要记住自己的工作就行了。
只有指挥才有一份总谱，整个乐曲大到结构和声、小到每一个细节的强弱音色，全部牢牢地印在他的脑子里。
一个部门或公司的管理者同样如此，每一个人各司其职，只对自己的绩效负责，唯有管理者对整体负责。
所以，不论是指挥家还是管理者，他们的第一要务是整体控制。
当然，事件远远没那么简单。
二、指挥对关键节点的细节把控
交响演出中，如果每一个乐手都只管按自己的分谱演奏，会出现什么情况？
首先，这是不可能办到的。每一种乐器都有出场的前后顺序，乐谱上可不会告诉你，几分几秒轮到你干活了。
这时，乐手有两个办法，比如一个大号手想知道什么时候吹第一个音符，就要听弦乐组的信号。而这种配合，想要做到时间、音色和强弱的精准，又要靠排练时指挥的控制力。
不过，音乐除了准确，主要靠临场微妙的变化，想要达到指挥想要的效果，大号手就要用第二个办法：差不多的时候，眼角余光注视指挥，一看见指挥给的手势信号，再猛吸一口气，干活。
指挥的这个手势可不好给，因为要考虑到每一种乐器的准备时间，和乐手此时的情绪，比如大号手需要相当饱满的呼吸，才能让他吸上一口大气，发出第一个坚决的音符。
乐手与指挥之间的配合，非常短暂，所以我们才会有“乐手从来不看指挥”的错觉。
管理的道理是一样，除了整体控制之外，还要把控关键节点的细节。
三、如何借助他人来实现自己目标的细节把控
管理和指挥还有一个共同点——要借助他人来实现自己目标，就算再不满意，也不能越俎代庖。
一个交响乐团有几十上百人，差不多一个中型公司的规模，除第一小手提琴手勉强算是个中层干部之外，其他人的地位都差不多，算是经典的“扁平化管理”。
指挥“管理”乐团，首先靠的是对作品的理解。统一认识很重要——就算是最为人熟知的莫扎特贝多芬，也是人人都有自己的理解，但在这里，只有指挥的理解是唯一的权威。
据说指挥家伯恩斯坦对于演奏技术的了解并不是一流的，但他对音乐有独到的理解，所以纽约爱乐乐团的顶级演奏家还是对他言听计从，努力去实现这位大指挥家“再创作”的经典。
诠释作品，并帮助乐手们提升对音乐理解层次，还能提高乐团的整体水平——这是指挥家管理乐团最重要的武器，就像最成功的管理者，总是把统一员工对工作的理解放在管理的第一位。
一个乐团五大器乐组，几十种乐器，指挥当然不会什么都懂，遇上刺头乐手，就是不按你的意思来，这是最考虑指挥管理能力的时候。
对付这类情况，如果自已身子硬，精通的乐器多的话，肯定是直接演示为上策。
江湖传闻最厉害的汉斯里希特，有回排练中，号手说有一段乐句不可能吹出来，因为圆号是最难控制的乐器，换别的指挥可能就将就一下了，可大师二话不说，冲上前去，一把抄过圆号，完美地演绎了这段“不可能”的声音。
当然，大部分情况下，指挥不可能样样都能亲自演示，他们真正“统治”乐团的武器，是他的听觉。
指挥大师都能在十几种乐器的轰鸣声中，准确地找到少吹了半个音的小号手，慢了0.1秒的小提琴手。
只有露了这几手，他才能要求乐手们反复尝试，找到他想要的音色音准、强弱效果。
就像有时候管理者告诉下属“我要的是什么”，可下属一脸漠然：“这个不可能的”。如果管理者对自己工作结果理解不细，只能一脸蒙逼——到底他在糊弄我，还是真的不行？
当然指挥并不总是“魔鬼教练”，有些指挥家就不搞“一言堂”，常常开会讨论并投票表决对争议乐句的处理，充分调动团队成员的积极性。
还有些指挥家把“明星效应”抓在手上，自己成了乐团的摇钱树，“能搞定客户的领导”同样能让下属信服。
所有的方法只为了一个目标——让下属按自己的意思办。
当然，指挥别人办事也是有限制的。指挥家自己可以对音乐追求无止境，但对乐团的管理一定有止境、有明确的标准。
排练是很花钱的，乐手也不会无偿奉献时间。指挥家切利就因为过于挑剔，排练成本猛增，最后被柏林爱乐忍痛舍弃。
我们常说“管理艺术”，但管理并不是艺术，而是讲成本、讲效益的商业行为。
水至清则无鱼，自由是人的天性，员工对于任何管理都有一种本能的对抗。只有恰到好处的管理，才是最好的管理。
其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫之者不敢为也。为无为，则无不治。”这句话告诉统治者使治理下的人民能按自然的规律去自我管理 是执政的最高境界。
管理也是如此。在中国传统的道家哲学理念中，对于管理一个国家和一个组织做到无为而治，就算达到了管理的至高境界。道家的文化核心思想的无为而治中的“无为”并非是什么也不做，而是要管理者一定要